高齡者的靈性照顧：善終之前，心靈先被接住

IB³ News 編輯部 / 深度報導
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8 月 2 日，金門縣金城鎮一間社區活動中心裡， 40 位志工坐滿了 6 小時的課程；同一個月，台南一場匯聚醫生、護理師與音樂、藝術、靈性領域專業人員的緩和生活市集，吸引超過 300 人駐足。台灣的高齡者靈性照顧，正在從安寧病房的角落，走進社區與日常。

善終之前，心靈先被接住

金門縣政府 8 月 2 日開辦高齡者靈性照顧種子師資培訓， 40 位志工透過 6 小時的理論課程與實作練習，學習陪伴長者梳理生命經驗、肯定自我價值；縣府社會處說明，高齡者的照顧需求已不單停留在生理健康與日常照料，更延伸到心靈層面的安頓與生命意義的肯定，課程強調全人關懷與生命尊嚴，引導志工建立深度陪伴的理念與技巧，並把所學實踐到社區服務中。

同一個月，台南的緩和生活市集吸引逾 300 人駐足，有人專程來認識安寧療護，有人以為是文青市集；主辦人謝宛婷是安寧醫師，她創立孚璐緩和美學中心，想傳達一個理念：好的安寧照顧不是單靠醫師完成，而是跨專業共同陪伴一個人好好生活；市集裡有音樂、藝術、靈性與動物陪伴等專業人員，甚至狗醫師也到場，安寧照顧的樣貌第一次以這麼生活化的方式攤開在民眾面前。

這些活動背後是同一件事：台灣長照討論多年來聚焦生理照顧，靈性照顧一直是缺口，而各地正在用各自的方式補課；金門從培訓志工開始，台南從一場市集開始，同一時間，衛福部系統的社區據點也悄悄長出生命回顧團體，這門過去只存在安寧病房角落的功課，正在變成社區日常。

靈性照顧的商業模式：自費、跨專業與社區據點

謝宛婷的孚璐緩和美學中心提供自費居家醫療與 24 小時諮詢服務，把音樂、藝術、動物陪伴與靈性關懷納入照護計畫，試圖突破健保給付的框架；她的團隊從家庭諮詢開始，盤點病人與家屬在醫療、照顧、社福與法律上的需求，再依個別狀況規劃照護，除了症狀控制與居家醫療，音樂、藝術與靈性陪伴都寫進照護計畫，中心也透過教育研究建立實證基礎，推動更完整的安寧照顧模式。

孚璐的意義在於把過去被視為附屬的照顧變成核心，從「如何好好死」轉向「如何好好活」；自費模式不受健保次數限制， 24 小時諮詢讓家屬在慌亂時刻有人可問，這是醫療體系之外長出來的商業空間；對照之下，公立體系的補課走另一條路：衛福部社會及家庭署的社區發展季刊第 191 期以「從生命故事到靈性照顧」為題，記錄社區照顧關懷據點推動生命回顧團體的實踐與轉化，台南市政府社會局也開辦靈性照顧與生命教育課程，協助社區長者泰然面對生死議題。

兩種模式一前一後，民間用自費服務探索市場，官方用據點培訓鋪設基礎；共同的判斷是，靈性照顧不能只靠醫院，必須走進社區，而社區端最缺的不是經費，是會陪伴的人；金門培訓的 40 位志工、台南市集裡駐足的 300 人，都是這條路上第一批站出來的人。

韓日對照：韓國75.7%醫院臨終率與日本流失的看取り文化

韓國醫院臨終率高達 75.7% ，居OECD國家之冠；日本傳統的看取り文化則在單人世代增加中逐漸流失，兩國都在重新尋找在家善終的可能；韓國保健福祉部的老人實態調查顯示，70% 以上的老人希望即使行動不便也繼續住在自己的家，最後一刻也在熟悉的地方度過，但 2024 年韓國自宅臨終比例只有 8.3% ，大多數人仍在醫院走完最後一程，這種落差正是靈性照顧需求最尖銳的證明。

韓國家庭型安寧機構全國只有 40 處，其中 19 處集中在首都圈，慶尚北道與全羅南道完全掛零；專業團隊由醫師、護士、社工組成，會到病人家中處理疼痛控制與臨終照護，但供應量遠追不上需求；更根本的問題在制度結構，安寧體系與在宅醫療中心雙軌分離，末期照顧無法在社區裡連續進行，韓國專家直言，現行結構下再怎麼擴編專業機構，都填不滿在家善終的缺口。

日本這端，國立民族學博物館的研究指出，在家中迎接最後時刻的傳統看取り文化已經流失；超高齡多死社會來臨， 65 歲以上單獨世帶快速增加，看取り不再是家庭能獨力完成的事，日本社會開始討論僧侶如何參與臨終陪伴，把靈性支持接回照顧體系；日韓的對照顯示，當醫院化走到極致，人對「在家裡、被理解著離開」的渴望反而更加強烈，而兩國的制度都還沒準備好回應這份渴望。

為什麼心靈要先被接住：意義感與控制感

心理學認為，生命末期的核心需求不是延長時間，而是維持意義感與控制感，靈性照顧正是回應這兩種需求的機制；發展心理學家艾瑞克森（Erik Erikson）把老年期的任務定義為統整與絕望的對抗，長者需要回頭檢視一生，確認自己活得有價值，生命回顧團體讓長者重新詮釋過往經驗，把破碎的故事拼成完整的自己，這是靈性照顧最核心的心理作用，也是志工培訓裡實作練習的重點。

控制感的失落往往比病痛更折磨人，生病之後身體不再聽話、環境從家裡換到病房、時間表由別人決定，一切都脫離掌握；在家善終、熟悉的氣味與聲音、被理解而不是被處置，這些都在把控制權還給當事人；心理學者提醒，死亡焦慮的一部分其實是怕自己失去意義地離開，怕這一生沒有被看見、沒有被記得，靈性照顧處理的正是這份恐懼，而不是死亡本身。

支持者認為，跨專業陪伴讓末期照顧回到人的尺度，安寧照顧因此從醫療行為變成生命教育；質疑者則提醒，自費服務有門檻，不是每個家庭都付得起，靈性成效也難以量化評估，可能變成另一種階級差距；台灣安寧照顧基金會資料顯示，自 1990 年淡水馬偕成立第一個安寧病房以來，台灣已有數百個醫療單位提供安寧緩和醫療，但多數資源仍集中在醫院，社區端的補課才剛剛開始，而這門課的成敗，決定了靈性照顧是全民權利還是少數人的奢侈品。

超高齡社會的溫柔基礎建設

台灣2025年正式進入超高齡社會，靈性照顧不再是安寧病房的專屬議題，而是每個社區都需要補上的溫柔基礎建設；政策面同步在動，韓國政府規劃 2030 年前建立從衰弱預防到臨終照顧的全週期支援體系，台灣則從社區據點的生命回顧團體開始扎根；兩條路徑方向一致：照顧不能只顧身體，還要顧到一個人對自己一生的交代。

對讀者而言，靈性照顧不是宗教事務，也不需要專業證照才開始；家人能做的就是傾聽與提問，讓長輩說說年輕時的事、最驕傲的時刻、放不下的人，這些對話本身就是生命回顧的起點，也是善終準備中最便宜也最有效的一步；金門培訓的 40 位志工與台南市集的 300 位訪客，都是這門課第一批修課的人。

善終之前，心靈先被接住，這句話正在從理念變成台灣各地社區的日常練習；
而接住一個人的心靈，從來不需要等到臨終那一刻，從一場對話、一次傾聽、一回生命回顧開始，就夠了。